La obediencia invisible

Lo que sostenemos sin saber que lo sostenemos

Yoly Romero | Fundadora del Sistema LumKa y el Frecuencialismo

2,050 palabras · Tiempo de lectura: aprox. 11 min

Obedecemos antes de pensar, antes de elegir, antes incluso de saber que estamos obedeciendo. Yoly Romero argumenta que la obediencia no es un acto de sumisión consciente sino una estructura perceptiva que organiza la experiencia desde antes de que el sujeto se reconozca como tal, y que toda transformación real comienza no por rebelarse contra un sistema externo sino por desmontar la sintaxis interna que nos mantiene funcionando dentro de él.

Hay una forma de obediencia que no se parece en nada a lo que normalmente entendemos por obedecer. No tiene que ver con seguir órdenes, cumplir normas ni someterse a una autoridad reconocible. Es anterior a todo eso. Opera por debajo de la voluntad, por debajo del pensamiento crítico, por debajo incluso de la identidad que creemos haber construido libremente. Es la obediencia que estructura la percepción misma — la que determina qué consideramos real, qué consideramos posible, qué consideramos deseable y qué ni siquiera entra en nuestro campo de visibilidad. Esta obediencia no se localiza en un acto puntual de sometimiento. Se localiza en la arquitectura completa de la experiencia, en la forma en que organizamos el tiempo, en lo que nos parece natural, en las preguntas que sabemos formular y, sobre todo, en las preguntas que jamás se nos ocurre hacer. Un ser humano puede cuestionar cada institución de su sociedad, puede rechazar cada ideología, puede declararse libre de toda influencia, y sin embargo seguir obedeciendo a un nivel tan profundo que la obediencia misma se ha vuelto invisible — no porque esté oculta, sino porque se ha convertido en la estructura desde la cual miramos, y nadie ve la lente con la que mira.

La tradición crítica occidental ha dedicado siglos a analizar las formas visibles del poder — la dominación política, la explotación económica, la manipulación ideológica. Marx descifró los mecanismos de la alienación material. Foucault cartografió los dispositivos de control que operan a través de las instituciones, los discursos y las prácticas disciplinarias. Bourdieu reveló cómo el habitus reproduce las estructuras sociales en los cuerpos y las disposiciones de los individuos sin que estos lo adviertan. Cada uno de estos pensadores avanzó un paso más hacia la comprensión de una obediencia que no necesita coerción explícita para funcionar. Pero incluso en los análisis más sofisticados del poder, hay un nivel que permanece intacto, un nivel que esas mismas herramientas críticas no pueden alcanzar porque forman parte de él. Es el nivel de la frecuencia perceptiva — la configuración desde la cual una conciencia organiza su relación con todo lo que existe, incluida su relación consigo misma. No se trata de lo que pensamos sobre el poder. Se trata de la forma en que estamos configurados para pensar, sentir y percibir antes de que cualquier contenido — político, filosófico, espiritual — sea procesado.

La obediencia más profunda no consiste en someterse a un poder externo. Consiste en no poder percibir fuera de la frecuencia que ese poder instaló.

El Frecuencialismo propone que toda organización social, toda civilización, toda época histórica opera desde una frecuencia dominante que no solo determina las estructuras externas del mundo — sus leyes, sus economías, sus tecnologías — sino las estructuras internas de quienes lo habitan — sus formas de atención, sus umbrales emocionales, sus patrones de deseo, su relación con el cuerpo, su sentido del tiempo. Esa frecuencia no se impone desde fuera como una orden. Se instala como la condición misma de la experiencia. Se vuelve el suelo sobre el que caminamos, y como todo suelo, deja de ser percibido precisamente porque lo pisamos constantemente. Un pez no percibe el agua. Un ser humano configurado dentro de una frecuencia civilizatoria determinada no percibe esa frecuencia como frecuencia — la percibe como realidad, como naturaleza, como la forma obvia en que las cosas son.

Lo que esto implica es profundamente incómodo para cualquier discurso de liberación o transformación que opere dentro de los términos convencionales. Porque si la obediencia fundamental no es un acto sino una configuración, entonces no se supera con conciencia crítica, con información, con indignación ni con activismo. No se supera denunciando al opresor ni desmontando la narrativa dominante. Esas acciones son necesarias en su propio plano, pero no tocan la estructura perceptiva que las hace posibles y que, al mismo tiempo, las limita. Un sujeto que denuncia la opresión desde la misma frecuencia que la opresión instaló sigue operando dentro de ella, sigue obedeciendo a su gramática, sigue percibiendo el mundo según las coordenadas que esa frecuencia estableció. Cambia los contenidos pero no cambia la forma. Y es la forma — la estructura organizadora de la experiencia — donde la obediencia más profunda reside.

Esto no significa que la lucha política sea irrelevante ni que la crítica social sea inútil. Significa que hay un nivel de la transformación que esas herramientas no alcanzan y que, si se ignora, convierte toda transformación en una reorganización superficial que deja intacta la estructura de fondo. La historia está llena de revoluciones que derrocaron poderes para instalar otros que operaban desde la misma lógica. Está llena de movimientos de liberación que reprodujeron, en su estructura interna, los mismos patrones de dominación que combatían. Y está llena de individuos que dedicaron sus vidas a liberarse de condicionamientos familiares, sociales o culturales solo para descubrir que la libertad que alcanzaron seguía moviéndose dentro de los mismos parámetros perceptivos que habían intentado abandonar. No porque carecieran de sinceridad o de esfuerzo, sino porque la obediencia que intentaban desmontar no estaba donde la buscaban.

Puedes cuestionar cada institución, rechazar cada ideología, declararte libre de toda influencia, y seguir obedeciendo en el nivel donde la obediencia se ha vuelto estructura.

El Sistema LumKa trabaja sobre esta premisa con una consecuencia que lo distingue de la mayoría de los enfoques contemporáneos de desarrollo humano, pensamiento crítico o transformación personal. No propone un camino de liberación que consista en adquirir más conciencia sobre los mecanismos de control. Propone algo mucho más radical — un proceso de desidentificación respecto a la frecuencia dominante que permita, no la comprensión intelectual de la obediencia, sino la experiencia directa de percibir desde otra configuración. La diferencia es fundamental. Comprender intelectualmente que estamos condicionados no modifica el condicionamiento. Es como saber que llevamos gafas de un color determinado sin poder quitárnoslas — vemos que todo tiene un tinte, pero seguimos viendo a través de ese tinte. La desidentificación frecuencial no es un acto cognitivo. Es un acontecimiento perceptivo que reorganiza la relación del sujeto con su propia experiencia desde un nivel que precede al pensamiento.

Hay una trampa específica que la modernidad tardía ha perfeccionado hasta convertirla en un arte invisible, y es la trampa de la falsa autonomía. El individuo contemporáneo vive convencido de que elige — elige su identidad, elige sus valores, elige su estilo de vida, elige su posición política, elige incluso su forma de espiritualidad. Esa convicción de elección es quizás la forma más refinada de obediencia que civilización alguna haya producido, porque convierte al sujeto en el agente activo de su propia sujeción. No necesitas un dictador que te obligue a obedecer cuando has interiorizado la obediencia como libertad. No necesitas censura cuando el campo perceptivo del sujeto ya ha sido configurado para que ciertas posibilidades ni siquiera aparezcan como concebibles. La elección se ejerce siempre dentro de un menú preestablecido, y la verdadera obediencia no consiste en elegir una opción u otra del menú sino en no percibir que hay algo fuera del menú.

El consumo de experiencias transformadoras — retiros, terapias, prácticas contemplativas, procesos de autoconocimiento — funciona, en demasiados casos, como una extensión sofisticada de esta misma dinámica. El sujeto busca transformarse pero busca la transformación dentro del catálogo de transformaciones que su frecuencia dominante reconoce como válidas. Busca sentirse diferente pero dentro de los parámetros de lo que su configuración perceptiva admite como diferencia. Y así, la industria del bienestar, del crecimiento personal y de la espiritualidad contemporánea opera, con frecuencia y sin saberlo, como un mecanismo de estabilización del mismo régimen que dice cuestionar — ofrece la experiencia de la liberación sin que la estructura fundamental de la obediencia se modifique.

La falsa autonomía es la forma más refinada de obediencia que civilización alguna haya producido. Convierte al sujeto en agente activo de su propia sujeción.

Lo que está en juego en esta lectura no es una crítica más del capitalismo, de la cultura del consumo o de la sociedad del espectáculo. Esas críticas ya existen, y muchas de ellas son lúcidas y necesarias. Lo que está en juego es algo que precede a todas esas críticas y que, si no se aborda, las vuelve circulares. Es la pregunta por la frecuencia desde la cual percibimos, deseamos, nos organizamos y nos relacionamos con la existencia. Esa frecuencia no es un contenido ideológico. No es una creencia. No es un valor cultural. Es la condición de posibilidad de todos los contenidos, todas las creencias y todos los valores. Y mientras no se trabaje en ese nivel — no intelectualmente, sino experiencialmente, corporalmente, perceptivamente — toda transformación seguirá siendo una variación dentro del mismo campo, una redecoración de la misma habitación, un cambio de muebles en una casa cuya arquitectura permanece intacta.

La obediencia invisible no se desmonta con rebeldía. La rebeldía es, con frecuencia, la otra cara de la misma moneda — una reacción que confirma el poder de aquello contra lo que reacciona. Se desmonta con algo mucho más difícil y mucho menos espectacular — con un desplazamiento de la percepción que permite ver la frecuencia como frecuencia, el condicionamiento como condicionamiento, la estructura como estructura. No para destruirla, sino para dejar de confundirla con la realidad. Y en ese instante — que no es un instante intelectual sino un acontecimiento que atraviesa el cuerpo, la emoción y la percepción simultáneamente — se abre la posibilidad de habitar la experiencia desde otra organización, desde otra sintaxis del ser. No como escapismo, no como trascendencia espiritual, no como negación de lo que hay, sino como la capacidad de estar en el mundo sin que el mundo que fue nos dicte la forma de estar en el mundo que viene.

La tarea que el Frecuencialismo señala no es cómoda ni rápida ni traducible a fórmulas de aplicación inmediata. Es la tarea de aprender a percibir la propia percepción, a sentir la propia frecuencia, a habitar el propio condicionamiento no como verdad sino como configuración histórica, civilizatoria, transitoria. Y desde ahí, desde esa honestidad radical que no tiene nada que ver con la autoayuda ni con la introspección narcisista, permitir que algo distinto se organice — no porque lo diseñemos, sino porque dejamos de obstruirlo con la repetición incesante de lo que ya sabemos ser.

La obediencia invisible no se desmonta con rebeldía. Se desmonta con un desplazamiento de la percepción que permite ver la frecuencia como frecuencia.